台灣殯葬禮俗的過去與現代：如何以簡約溫馨方式，完成人生最後的告別？

台灣殯葬禮俗的過去與現代 VS 佛教觀點

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壽衣｜如何準備、要穿多少件、禁忌？	穿壽衣是明朝的服制，是為亡者遺體換衣服，孝男在套衫、張穿時，有頭戴斗笠、腳立矮凳的習俗，張開拿著壽衣的手，把壽衣前後左右在身上比一比，做出一種象徵性的穿衣。進行此「套衫」儀式後，由父母雙全的「好命人」把壽衣給亡者穿上，普通都是穿五件或七件、十一件。若短命的人只能穿三件。因為是喪事，所以壽衣必須是奇數。	現代的壽衣分中式和西式兩種，中式壽衣男性是長袍馬褂，女性是鳳仙裝，屬傳統的款式；西式壽衣男性是西裝，女性是洋裝，顏色上不採用黑色，而選用亮麗、鮮艷的紅色。自己製辦壽衣的人，合乎心意就好。通常材料中不可有帶「洋」字，因和陽字同音，不適合亡者穿著。也不可選用「緞子」，這和「斷子」同音而不用。衣袖要長過手指，將手完全蓋住的長度。	佛教徒的壽衣可以不隨俗製辦，以整潔、大方為原則，舊衣洗淨亦可，不必依俗穿著五、七層服裝。依照穿著平時喜歡的衣著，曾皈依三寶、受過五戒或菩薩戒者，入殮時可穿海青，一樣很莊嚴。
拜腳尾飯、燒腳尾錢｜能帶給亡靈利益嗎	為讓亡者有氣力趕赴陰間報到，黃泉路上不會挨餓的首次供品，稱為「腳尾飯」。「腳尾錢」是給亡者在途中做為盤纏，到地府過路、過橋及通關之用。	腳尾飯的做法，多是出自家屬的一份心意，但此舉反而可能增加亡靈的執著而留連不捨。喪禮應以顧全亡者的利益為主，才是真正表現出對生命的尊重，及對長輩至親的孝順與敬愛。	佛教奠禮不拜腳尾飯，不燒腳尾錢，為亡靈多念佛，少花錢買紙燒紙，應做功德，用錢去救濟貧民，做多一點社會福利事業，把這個功德迴向給亡靈，一定更好，對社會更有益。
燒紙錢、庫錢	「紙錢」是用來供給亡者享用的「冥錢」，其起源與殉葬習俗有關，是東亞傳統祭祀鬼神、祖先時的祭品。	紙錢因低價商品充市，劣質紙質燃燒後釋放出有害物質，造成空汙問題。不燒化紙錢就是響應環保，轉換傳統燒紙錢習慣，將愛留人間。	佛教不焚燒冥錢，焚燒物品只是一種執著與安慰。燒冥錢不等同孝心，應以行善積德及愛護環境，來祝福亡者及家屬。
披麻戴孝｜歷史典故由來	所謂披麻戴孝，指穿孝服，服喪事。初喪亡者的兒子、兒媳、女兒、長孫才有資格穿戴，長孫還得在下面穿「苧」，外面再穿「麻」。	現代披麻戴孝的孝服，由全家共同決定穿著方式，可以選擇穿著整套完整的孝服，或是簡化式的孝服，即黑長袍外加臂圈孝誌的穿著。	現代佛教奠禮推廣的是喪家統一穿著黑袍，或黑色、深色服裝，佩戴念珠，取代傳統披麻戴孝。
招魂幡｜由來、用法、誰來拿	先秦時期儒家的「復禮」，即所謂的招魂，由親屬取亡者衣服執行，是確認死亡的儀式。	宗教人士用白布製成「幡仔」，長約90至120公分、寬約20至30公分，幡上方書寫特殊符文、亡者姓名及出生與死亡年月日，綁在帶有枝葉青竹上，下葬除靈以後火化。	人死後不等於為鬼，做佛事迴向，無論亡者處於何處都能受到法益，因此正信佛教奠禮不須用「招魂幡」。
哭路頭｜女兒回娘家奔喪得哭著爬進家門?	出嫁的女兒接獲娘家報喪訊後，要在最短時間內著素衣趕回娘家奔喪，且不能乘車直接停在家門前下車，在到達娘家附近就要沿路步行，並一路哭念著回家，這就是「哭路頭」。	嫁出去的女兒不是外人，在自由、平等、民主的現代社會，保護人權、兩性平等的尊重是國民基本常識，不奉行爬進家門的奔喪方式，不必感到內疚不安。	臨終時，神識與身體經歷「四大分離」的過程，任何人的撫觸、大聲哭嚎，親人傾訴內心哀傷不捨的行為與言語，只會徒增臨終者執念，造成極大的不適與痛苦，有的還會導致生起煩惱或瞋恨心，因此這些行為對一位臨終者或剛往生者應該要盡量避免。可以念佛轉化悲傷的心神情緒，也能幫助亡者生起正念，回歸西方。
金童玉女	紙紮人的葬儀，起源用童男童女「殉葬」，古人認為尚未成年的童男女，有靈根及純淨仙氣，與之一同陪葬，有助其死後成仙。之後用人偶或紙紮替代，直到康熙，人殉習俗才完全終止。	現代的紙紮物品花樣百出，甚至金童玉女的臉部是塑膠做的，將其焚燒會造成環保問題，也影響到公共安全。減少焚燒對人體健康有害、對大自然環境有害的殯葬物品，就是實踐殯葬環保。	佛教奠禮不放置紙紮童男女，佛教更沒有金童玉女及人偶可接引西方之說。我們應重視親情與孝道的本質，與其焚紙人給亡者作伴以表孝心，不如於生前多多陪伴關懷親人，珍惜活著的時光。
摺蓮花、燒紙錢｜照做嗎	祭拜過世的人，至今是以焚化給亡者用的冥錢、銀錢為主，並漸漸地衍生出「摺蓮花」的喪葬禮俗。但在一個甲子前，「摺蓮花」的現象不像今日般普遍存在。	當今保護地球的環保意識非常普遍，各地方政府殯葬管理處也不斷提倡紙蓮花要減量放入燃燒，不執著摺蓮花燒紙錢，大家共同來維護良好的空氣品質，將淨土留給下一代。	佛教徒不須依俗摺蓮花。接受以「佛化奠祭」儀式來「做佛事」的家屬，不須燒金也不摺紙蓮花，心中完全放下這些世俗做法，取而代之的是用念佛、誦經、持咒、茹素、做善行、以往生菩薩名義布施，乃至供養三寶......來迴向給往生菩薩。
接香｜靈堂香火不能斷?	所謂「接香」，農業時代有守護靈堂、保持警覺、驅除異味等功能，直到棺木出殯下葬才能停止。	現代人大多在殯儀館辦喪事，因此「接香」多是又粗又大、可以點燃很久的環香，其中又以化學香居多，對靈前環境形成髒亂現象，同時劣質香品危害人體，也造成空汙。	現代佛教奠禮不需要接香。家屬治喪期間只要每天早上更換水果，或於佛菩薩像前、靈位前上一次香，合掌誦經，迴向給往生者。或者獻心華、點心燈、焚心香、禮心佛，迴向往生者。又或者，家屬人人日行一善，以此行善利益眾生的功德，來迴向往生者更是最佳。
拜飯｜指南：時間、菜色準備、流程與禁忌、禮俗起源	自先秦起，在死後第二天起舉辦小殮禮，喪家用酒食祭奠亡者，家屬在奠禮上按照親疏關係，輪流哭泣，就是「拜飯」的禮俗起源。	現代人大多在殯儀館辦喪事，服喪期的早晚二餐、做七，多數家屬委由承辦葬儀業者處理拜飯事宜，購買現成飯菜，與子孫親備「孝飯」的意義性差距甚大，並造成許多食物資源浪費被丟棄。	佛教奠禮不鼓勵「拜飯」，心誠最可貴。中陰身不需要實體食物，也不會因為沒有「拜飯」而餓著。佛教奠禮希望提倡兼顧環保做法及現代孝道精神的喪禮儀式。
不拜葷食｜守喪飲食禁忌與歷史文化	祭拜食品分葷菜、素菜，對持齋茹素者須避開五辛葷酒與肉類。	拜飯對亡者無益，在殯儀館的拜飯多被丟棄，造成食物浪費現象。	佛教奠禮不拜葷食，禁絕葷食與酒，供養的飯菜須熟食，不可用生食
辭生	入殮前亡者辭別親人的最後祭典，民間習俗稱之「為亡者準備此生最後一餐的宴席」。傳統禮俗儀式前會有一位好命人或代表端起十二道菜進行餵食，稱為「辭生」禮儀，這也是蓋棺前孝眷看得見亡者的最後一次祭奠禮。	如遺體在冰櫃中保存，可能在出殯前一日或當天進行入殮儀式。入殮前，請一位福壽雙全的好命人，或喪禮服務業者，又或子孫代表，將十二道菜（有的調整為六道菜）一碗一碗端起來凌空比畫餵食亡者儀式。家屬祭拜時的全部菜餚常很豐富、慎重。	若亡者是佛教徒，所有的供品全素。佛教葬禮不須「辭生」儀式，入殮時莊嚴簡約為主，虔敬誦念佛號，轉悲傷為祝福亡者，取代種種傳統葬儀的繁瑣與哀戚。
沖煞｜傳統喪禮中令人恐懼的煞，如何避煞	先人遵守的儀式、規範禁忌，原是為了趨吉避凶，流傳下來成為一種喪葬禮俗。	參加出殯典禮，當尊重往生者，持身謹言慎行、與人為善，自能安頓身心，凡事否極泰來。	聖嚴法師說，不要迷信沖煞的現象，見到遺體要當成是一尊菩薩將到西天去，你替他念阿彌陀佛，以送佛送上西天的心態，怎麼樣也沖不到你。
封釘習俗是如何形成的	男性喪由伯叔父、女性喪由娘家主持封釘。檢驗遺體，驗明死因，以確保家中姊妹嫁出去，不是遭夫家凌虐致死。包紅包感謝封釘者。	持斧比劃一下。家屬備好紅包，給予封釘者講吉祥話。由與往生者同輩分親屬主持封釘。	一起誠心念佛、同聲迴向。感恩頂禮三拜。
捧斗｜女兒可以嗎，習俗何來?(神主牌)	傳統土葬出殯往程出發前，亡者神主牌位會放置在米斗中，同時將祭祀用的香、稻穀粒、小鐵釘、硬幣、孝棒等集中放入，由長子雙手捧持稱為「捧斗」，回程由長孫來捧斗，象徵傳接繼承，延續世代香火。	如今社會主流葬禮是火葬，「捧斗」從功用性質變成一種隱含有男丁傳宗接代的象徵，這是男尊女卑的傳統觀念，與當代社會「男女平等」脫節，早已不合時宜，因此「捧斗」習俗也應與時俱進。依照《現代國民喪禮》，直系血親的兒女都是亡者最親的家人，都能表現香火的延續。	以佛教觀點進行的佛教奠禮，不須擇吉日、吉時，也不需招魂幡、開魂路、捧斗、撐傘遮牌位、辭生、放手尾錢、封釘等俗儀，用誦持經文及佛號來為亡者祝福祈願，重點是在以佛法開導與救濟，化解煩惱的業力，令得超生離苦。因此，在捧斗等祭祀儀式上，隨時保持恭敬、虔誠之心，才是應有的基本禮儀。
撐傘	臺灣著名民俗學者徐福全教授，從爬梳歷史追溯傳統「撐傘」喪葬習俗，乃起源於明末清初時期。他於《臺灣民間傳統喪葬儀節研究》中提到，由於明朝被滿族大清滅亡，當時的漢人無法接受滿清統治，為了維護正統，許多人拋頭顱、灑熱血，投身於反清復明。林春地編著的《河洛語的根及本──台語千句錄》中，蒐錄先人遺言：「不看清朝天，不踏清朝地」，交代過世後須穿七重壽衣，隔在大竹上，即是「不踏清朝地」之意；神主牌位亦要用傘遮天離地，以示「不看清朝天」，由此才有展用雨傘遮牌位、擋日頭的習俗。	早年臺灣習俗，出殯時由兒子捧神主牌，長女負責撐傘遮牌位，安葬後自墓地返回喪宅，也要用黑傘遮住神主牌位，迎回家中供奉，稱為「返主」。如今國人多使用火葬，一樣會為骨灰罐撐黑傘。	禮俗是特定時空區域中，人們價值觀念的「約定俗成」，應明白傳統喪禮中繁複儀程具有的意義，響應改善不合時宜的喪禮習俗，符合現代人的生活需要。因此出殯時，家屬保持一心念佛，不用撐傘。
火化要喊快跑？	傳統上表示對亡者的傷痛與不捨，通知魂魄遠離，不留戀早返歸途。	現代社會持續革新殯葬禮俗觀念，火化是首選，呼喊「快跑」只有更添悲傷。	佛教認為人過世八至十二小時後，其神識就已經離開「臭皮囊」肉體，因此火化時不需要對亡者喊「快跑」。家屬念佛號迴向亡者離苦得樂，自己也不會引發更多悲傷與恐懼。
除靈｜喪葬禮儀與傳統習俗做法	又稱「推靈」、「撤靈」、「撤供」，是把亡者靈位除去的儀式。舉行的日期各地不同，有滿七舉行，也有百日、滿三年舉行，更有出葬回來即行除靈。家中所有孝子孫，包括出嫁女兒、親友皆可參加。	除靈做法包括：安置魂帛、撤除香爐、換孝服（粗孝→幼孝）、脫孝、推靈桌與焚燒喪服、清潔靈。焚化收禮名冊與答禮，並向亡者禱告。	念佛，是最佳的助念。法鼓山助念團有擬定一套除靈儀軌，進行方式不同民間信仰，在於「簡單」二字。除靈舉行的時候，家屬不一定要有法師或蓮友來帶領，若不會誦經就念阿彌陀佛佛號也可以。
百日、做對年｜如何祭祀追思親人	人死後一百天的祭祀日，請僧眾、道士到家中舉行盛大的供養法會，誦經齋祭做功德。若家境貧寒人家，就在靈前上供，子孫祭拜哭號。	家人共聚一堂，在神主牌位前備辦果品酒菜祭拜。即使亡者的骨灰回歸大自然，也能用紀念性方式追思亡者、傳送祝福心意。	由家人在家中早晚誦經、念佛，滿百日、對年祭日時，請僧眾法師主持誦經，佛事宜莊嚴不繁瑣，全家人一同參與最重要。或者參加寺院共修法會隨堂超薦，依照佛法的方法與儀式，將功德迴向亡者，使蓮品增上。
合爐｜如何進行？應備供品有哪些	喪期屆滿時，將亡者的牌位火化，將香爐灰的一部分放進祖先牌位的香爐中，並將亡者的牌位和祖先牌位供在一起。	現代的「合爐」基本仍延續先民的做法，從亡者牌位的香爐取一些香灰倒入公媽爐中，另自神主爐中移三支香入公媽爐，將亡者的姓名、生卒年月日、名諱、小傳、世次等資料題書寫入祖先牌位內，再將神主牌位火化。	佛教的喪儀以莊重、簡單、不鋪張為主要原則，在家中可隨世俗的「合爐」做法，將新亡者姓名寫在祖先牌位上，取爐灰一小份至祖先香爐中，並將往生蓮位焚化。